ज़ेन के सिद्धांत


द्वाराजूलियन वेब्सडेल


ज़ेन महायान बौद्ध धर्म का एक स्कूल है जो चीन में 6 वीं शताब्दी के दौरान चान के रूप में विकसित हुआ। चीन से, ज़ेन दक्षिण में वियतनाम, उत्तर-पूर्व से कोरिया और पूर्व में जापान तक फैल गया।

ज़ेन शब्द मध्य चीनी शब्द (dʑjen) (पिनयिन: चान) के जापानी उच्चारण से लिया गया है, जो बदले में संस्कृत शब्द ध्यान से लिया गया है, जिसका लगभग "अवशोषण" या "ध्यान अवस्था" के रूप में अनुवाद किया जा सकता है।

ज़ेन बौद्ध शिक्षाओं में ज्ञान की प्राप्ति और प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि की व्यक्तिगत अभिव्यक्ति पर जोर देता है। जैसे, यह केवल सूत्रों और सिद्धांत के ज्ञान पर जोर देता है और एक कुशल शिक्षक के साथ ज़ज़ेन और बातचीत के माध्यम से सीधी समझ का समर्थन करता है।

केवल अनुभव

अनुभव के अलावा कुछ भी मायने नहीं रखता। झेन न तो दर्शन की प्रणाली है, न मनोविज्ञान की, न ही ध्यान की, और जब वह इन शब्दों में खुद को समझाने की कोशिश करती है तो वह झेन नहीं रह जाती है।

बौद्ध धर्मग्रंथ, और ज़ेन समकक्ष, इतने सारे पुरुषों की उपलब्धि के रिकॉर्ड हैं, उनके अनुभव का विवरण।

हमारे लिए उनका उपयोग, यदि कोई हो, हमारे दिमाग को समान अनुभव के लिए उत्तेजित करना है, और बौद्ध धर्म केवल मूल्य का है क्योंकि यह अपने छात्रों को उस अंत तक प्रशिक्षित करने का कार्य करता है। इसी कारण से, ज़ेन का संबंध अनुभव से है, न कि उसकी अभिव्यक्ति के तरीकों से।

झेन में साधन साध्य है; साध्य और साधन एक हैं। हाथ में नौकरी में सही 'ऐसीनेस' खोजने के लिए पूरी तरह से पर्याप्त है। एक बार मिल जाने के बाद, दुनिया फिर कभी उन आँखों के समान नहीं होती, जिन्हें देखा है।

झेन में अपने स्वयं के अनुभव को छोड़कर किसी भी व्यक्ति के लिए कोई अधिकार नहीं है, न ही शिक्षक के लिए सम्मान सिवाय इसके कि वह अपने शिष्य को अपने स्वयं के अनुभव को प्राप्त करने में सहायता करने का प्रयास करता है।

बुद्धि अपने स्वयं के अनुमोदन के लिए तर्क करेगी, और स्पष्ट रूप से साबित कर सकती है कि ज़ेन मौजूद नहीं है; दिल अन्यथा जानता है, और 'आत्मा' या 'उच्च स्व' चुप है, यह जानकर कि वह क्या जानता है।

अंतर्ज्ञान

तो, अंतर्ज्ञान क्या है, और हम इसे कैसे विकसित करते हैं?

डॉ सुज़ुकी ने ज़ेन मास्टर के काम की बात करते हुए एक बार कहा था कि,

'वास्तविकता में उसने जो अंतर्दृष्टि प्राप्त की है उसे अंतर्ज्ञान की एक प्रणाली में व्यवस्थित किया जाना चाहिए ताकि यह सामग्री में समृद्ध हो सके। अन्तर्दृष्टि ही सन्तोषहीन है, क्योंकि ऐसा होना ही उसकी शर्त है।'

लेकिन वह आगे कहते हैं कि यह शून्यता कोई अमूर्तता नहीं है, बल्कि एक गतिशील शक्ति है जो बौद्ध जीवन के अन्य सभी पहलुओं को प्रेरित करती है।

प्रशिक्षण के प्रत्येक पहलू को अंतर्ज्ञान से नियंत्रित किया जाना चाहिए, क्योंकि यह सब इसके विकास के लिए डिज़ाइन किया गया है। इसके अस्तित्व को मान लें, और फिर इसका उपयोग करें। इसकी फुसफुसाहट पर भरोसा करें, इसकी अचानक समझ की चमक जो उस समय कारण का पालन नहीं कर सकती है।

अंतर्ज्ञान का विकास इससे अधिक नहीं है।

एक बार जब संकाय अस्तित्व में जाने के लिए जाना जाता है तो यह हमारे तर्क के अंधेरे में और अधिक चमक जाएगा।

'सीधे मनुष्य के हृदय में देखना'

ज़ेन स्कूल के संस्थापक बोधिधर्म के लिए जिम्मेदार ज़ेन के सारांश में यह प्रसिद्ध पंक्ति, टिप्पणियों की मात्रा का आधार बन सकती है, और यहां कुछ नोट्स मदद कर सकते हैं।

पहला शब्द है 'देखना', और ज़ेन में देखने का अपना एक अर्थ है। कलाकार को चीजों को देखने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है, जिसका अर्थ है कि उसे उन्हें देखना चाहिए, कठोर और लंबी और बिना प्रतिक्रिया के। उसी तरह एक ज़ेन छात्र चीजों को देखना सीखता है, कठिन और लंबी, लेकिन वह पाता है कि वे वैसी नहीं हैं जैसी कलाकार उन्हें देखता है।

इसलिए चीनी कह रहे हैं:

'शुरुआत में पहाड़ों को पहाड़ और पेड़ों को पेड़ के रूप में देखा जाता है।'

सबसे पहले, हम चीजों को वैसे ही स्वीकार करते हैं जैसे वे लगती हैं। तब हम पाते हैं कि वे ऐसा नहीं हैं, और हम उनका विश्लेषण करते हैं कि वे हमेशा बदलते और असत्य घटक हैं।

हम उन्हें वैसे ही स्वीकार करना सीखते हैं जैसे वे अब दिखते हैं, अभिनेता अपने मुखौटे के बिना, स्थिति ने उसके ग्लैमर को छीन लिया, हमारे होने के नियम चाहे हम उन्हें स्वीकार करें या नहीं। हम बड़ी और अमूर्त अवधारणाओं को तोड़ना शुरू करते हैं, और विकसित दिमाग के लिए उनके खतरे को देखते हैं।

इस चीज़ को राज्य क्या कहते हैं, शांति क्या है, वास्तव में वास्तविकता क्या है?

हम नहीं जानते, और उन्हें केवल अवधारणाओं के एक और बैच द्वारा 'परिभाषित' करते हैं। इसलिए हम दूसरों की राय, नारों, क्लिच और अज्ञानी, एकतरफा विचारों से कम मूर्ख बनना सीखते हैं। हम अपने लिए सोचना शुरू करते हैं, और तेजी से कोई राय या विचार नहीं बनाते हैं। हम पसंद/नापसंद की अपनी प्रतिक्रियाओं को सही/असत्य पर अपने निर्णयों से अलग करना सीखते हैं, और इसलिए उन सभी पर अविश्वास करते हैं।

हमें दंत चिकित्सक या 'भविष्य' का डर कम लगता है; हम कम आशा करते हैं, कि यह ठीक रहेगा या कि 'सब ठीक हो जाएगा'; हम कम परवाह करते हैं, चाहे हम सफल हों या असफल, धन्यवाद दिया जाता है या नहीं, या ध्यान भी दिया जाता है। स्थितियों का अधिक शांत मूल्यांकन किया जाता है।

आंख अब सभी स्थितियों के कारण, और दूसरों के (और हमारे अपने) निरंतर मूर्खता के लगभग अपरिहार्य प्रभाव को और अधिक गहराई से देखती है।

करुणा का हृदय देखता है कि क्या किया जा सकता है, या नहीं, लेकिन जीवन के एक साथी रूप की जहां कहीं भी आवश्यकता होती है, वहां मदद करता है। हम कम दोष देना सीखते हैं, अपनी स्थिति की जिम्मेदारी खुद लेना सीखते हैं।

एपिक्टेटस के रूप में, स्टोइक दास ने टिप्पणी की,

'यदि कोई मनुष्य दुखी है, तो उसे बता दें कि यह उसके अकेले के कारण है।'

और गहरे और गहरे देखने से हम चीजों और परिस्थितियों से खुद को अलग कर लेते हैं, जबकि उनमें पल-पल की जरूरत के अनुसार प्रवेश करते हैं।

हम एक सांचे में बिना पिंजड़े के प्रवेश कर सकते हैं, अपने समाज के नियमों और नैतिक नियमों का पालन बिना उनसे बंधे रह सकते हैं।

जैसा कि किसी ने कहा, 'जो तुम करना चाहते हो करो', 'लेकिन इसलिए नहीं कि तुम्हें अवश्य करना चाहिए।'

हम अपनी आज्ञाकारिता से मुक्त होने का पालन करते हैं।

इस तरह के देखने से ज़ेन को देखने का समय मिलता है। देखना अनुभव कर रहा है, चीजों को उनकी स्थिति या स्थिति में देख रहा है।

मुझे लगता है कि सहिष्णुता जैसा कोई गुण नहीं है; बल्कि यह असहिष्णुता की प्रगतिशील अनुपस्थिति है। किसी भी चीज और किसी के प्रति असहिष्णुता के लिए अहंकार का एक उपाय शामिल है जो किसी और के लिए क्या सही है, उससे बेहतर जानने का दावा करता है।

जैसे अहंकार के साथ अहंकार मरता है, वैसे ही असहिष्णुता भी। जो बचा है वह अपने स्वयं के व्यवसाय में व्यस्त मन है, चौबीस घंटे एक व्यवसाय है। क्योंकि ऐसी तुलनात्मक उत्कृष्टता के लिए कोई अधिकार नहीं है, न ही किसी और चीज के लिए।

झेन का कोई भी गुरु कभी भी सत्य के अधिकार का दावा नहीं करता है; वह वही बोलता है जो वह जानता है, लेकिन दूसरे को यह सच होना चाहिए।

ज़ेन ध्यान में छोटा लड़का सिर पर सेब के साथ अच्छा छात्र बनने की तैयारी कर रहा है

 

प्रारंभिक परिणाम

नियमित ध्यान परिणाम लाएगा।

यह अच्छी तरह से कहा गया है कि बौद्ध धर्म उस मन का विश्लेषण करता है जो विश्लेषण करता है, और खोज करता है; और मन की गहराई खोज की उत्तेजना पर प्रतिक्रिया करेगी।

परिणाम अप्रिय हो सकते हैं, जैसे कि जब एक तालाब को नीचे तक हिलाया जाता है।

अप्रिय मानसिक दृष्टि हो सकती है, और कई प्रकार की गड़बड़ी हो सकती है। सुखद 'दर्शन' भी होंगे, उनके आकर्षण के लिए खतरनाक लेकिन समान रूप से महत्वहीन। अध्ययन के दौरान अचानक 'झुंझलाहट' होगी, एक बौद्धिक क्लिक जब हमारी समझ का एक लापता टुकड़ा जगह में आ जाएगा। और जैसे-जैसे अंतर्ज्ञान विकसित होगा, गहरी जागरूकता की चमक होगी।

लेकिन इनाम के पहले स्वाद के साथ भुगतान के लिए पहली कॉल आ सकती है। प्रकृति सभी चीजों में संतुलन बनाए रखती है; जो कुछ भी प्राप्त होता है उसका भुगतान किया जाता है।

अपने साथी पुरुषों से आगे प्रगति की सीढ़ी पर चढ़ने का प्रयास, और इसलिए किसी के आध्यात्मिक आयु-वर्ग के आदर्श से आगे, अतीत के संग्रहित कर्मों की प्रतिक्रिया को ही कम करता है। किसी भी समय ब्रह्मांडीय कानून के पैमाने में समायोजन की प्रतीक्षा में कार्रवाई के संचित प्रभाव होते हैं, चाहे हम इन परिणामों को अच्छा या बुरा कहें।

वह जो अपना भविष्य अपने हाथों में लेता है, और उसके अनुसार अपने जीवन को ढालता है, उसे इन ऋणों को और अधिक तेज़ी से चुकाने के लिए कहा जा सकता है, ताकि वह मुक्त हो सके।

विरोधियों के बीच बीच का रास्ता

यह कहा गया है कि झेन मार्ग एक मध्यम मार्ग है जिसका कोई मध्य नहीं है।

यह सच है, हालांकि यह कहने का एक विरोधाभासी तरीका है। बुद्ध का मध्य मार्ग जैसा कि उनके पहले उपदेश में वर्णित है, तप और आत्मग्लानि की चरम सीमाओं के बीच स्थित है, लेकिन यह सभी विपरीत जोड़ों के बीच एक संतुलित मार्ग है, न केवल चरम बल्कि विरोधी विचारों और लगातार बढ़ती सूक्ष्मता के पूरक साधन।

हमें इस प्रक्रिया को 'उच्च तीसरे' के दृष्टिकोण से देखना सीखना चाहिए, जो दोनों को गले लगाता है, और पेंडुलम का काज है जो उनके बीच झूलता है। समय के साथ हम एक ऐसे बिंदु पर पहुँच जाते हैं जब हम देखते हैं कि कुछ भी कहा या किया गया 'सही' नहीं है, क्योंकि यह आंशिक है, और इसलिए बीच की रेखा से दूर है।

 

ज़ेन अभ्यासी के लिए, दो महत्वपूर्ण कथनों पर बल दिया जाना चाहिए।

सबसे पहले, कि बुद्धि और करुणा अविभाज्य हैं। ज्ञान तब तक बेकार है जब तक उसे अनुकंपा में लागू नहीं किया जाता है; प्रेम को ज्ञान के साथ अपने मार्गदर्शक के रूप में इस्तेमाल किया जाना चाहिए या यह प्रिय को नुकसान पहुंचा सकता है। और निर्वाण संसार है।

क्या कभी दर्ज किए गए इतिहास के लंबे पाठ्यक्रम में एक बड़ा बयान दिया गया था, और ज्ञान की लंबी परंपरा में अभी तक नहीं लिखा गया है?

कि सत्य, वास्तविकता, निरपेक्ष, परम स्वर्ग, निर्वाण स्वयं यहाँ और अभी है, और केवल इसी में पाया जाना है, हाथ में काम - बहुत ही विचार चौंका देने वाला है। लेकिन यह सब एक मध्यम मार्ग पर है जिसकी चौड़ाई शून्य है।

हम इसे एक दिन में एक हजार बार याद करते हैं, लेकिन जब हम अनंत क्षण के लिए चलते हैं, पूर्ण और मुक्त - ऐसा झेन का क्षण है।

रोजमर्रा की जिंदगी

ज़ेन में 'सामान्य जीवन' एक बहुत ही अलग जीवन है, पुरानी परिस्थिति को पूरी तरह से नई आँखों से देखा जाता है, तुच्छ को शाश्वत के एक पहलू के रूप में देखा जाता है, एक कलम भरने में भगवान। इस नई खोज के आलोक में फिलहाल के लिए जीवन रुक जाता है।

फिर हम कहाँ जा रहे हैं? अगर कहीं नहीं, तो यह प्रयास क्यों, क्यों चलते हैं?

इसका उत्तर यह है कि हम अभी भी उस पथ पर चलते हैं, जो भीतर से कुचला हुआ है, फिर भी उन कदमों पर, जो बाहर पड़े हैं - फिर भी जहां चलना न तो अंदर है और न ही बाहर, केवल एक निरंतर चलने वाला, बस एक हर्षित लेकिन दयालु, आराम से अभी तक ज़ोरदार गति से चल रहा है जीवन का प्रवाह एक सजीव और अनंत संपूर्ण में हर हिस्से की अपनी अविभाज्य पहचान के लिए।

हमारा उद्देश्य जीवन स्तर को ऊपर उठाना है, लेकिन जरूरी नहीं कि जीवन स्तर में सुधार हो।

संत और मुनि एक झोपड़ी और सबसे सरल जीवन से संतुष्ट हैं, लेकिन उनका मन सार्वभौमिक चेतना से कम कुछ भी नहीं है। इस प्रकार वर्तमान नौकरी और घर का आराम काफी अच्छा है; बौद्ध धर्म स्वयं की उन्नति के लिए स्वार्थी महत्वाकांक्षा का एक निरंतर शत्रु है। हाथ में नौकरी से ज्यादा महत्वपूर्ण कुछ नहीं है; कभी नहीं होगा, हालांकि नौकरी बदल सकती है।

झेन अमूर्तन से थक जाता है, और गुरु हमेशा ध्यान को यहां और अभी की ओर वापस लाता है।

ज़ेन में जो कुछ मायने रखता है वह वह 'क्षण' है जो एक और दो के बीच पैदा होता है, वह क्षण जो समय से पहले पैदा हुआ था। और पल अब है; यह हमेशा अभी होता है, लेकिन अभी जैसा देखा गया है, उसका शाश्वत मूल्य है (देखें द इटरनल नाउ)।

जब इसे अगली चीज़ पर लागू किया जाता है तो हमारी बहुत सारी चिंताएँ दूर हो जाती हैं, और भावनात्मक प्रतिक्रिया का लंबा क्रम जिसके साथ हम अपने दिनों को पीड़ित करते हैं। यदि हम जो कर रहे हैं उसमें हमें ज्ञान नहीं मिलता है क्योंकि यह करना सही है तो हम इसे कुछ और करते समय कभी नहीं पाएंगे।

सारा जीवन बदल रहा है, उसके सभी रूप, और हम नदी के साथ बहते हैं या हम मना करते हैं।

यदि हम खुशी से बहते हैं, तो हम देखते हैं, जैसा कि विज्ञान ने देखा है, कि चीजें वास्तव में समय और स्थान की घटनाएं हैं, कि घटनाएं समय की नदी पर छोटी या बड़ी भँवर हैं। अगर हम नदी के साथ बहते हैं, हमारे कर्मों का निरंतर ज्वार, हम इसे वैसे ही पचा सकते हैं, जैसे हम बहते हैं, और कोई पीड़ा महसूस नहीं होती है।

इसे स्वीकार करें और हम इसके साथ एक हैं; इसका विरोध करें और हम आहत हैं।

जैसे ही हम बहना बंद करते हैं, झूठा 'मैं' बनता है, और जो अभी भी आगे बढ़ रहे हैं, हम उसके रेत के महल पर एक बच्चे के रूप में, प्रशंसात्मक ध्यान आकर्षित करने के लिए चिल्लाते हैं। लेकिन जीवन बह गया है और हम सिर्फ मूर्ख दिखते हैं, जबकि किसी और को वह काम करना चाहिए जिसे हमने पूर्ववत किया था।

जीवन तो प्रवाह है। यह इस प्रकार है कि खोज ही खोज है, कर्म करना है, क्षण का साधन स्वयं साध्य है।

अब 'शून्य का इत्र' का अर्थ होने लगा है। अमूर्त, अदृश्य, कोई 'वस्तु' नहीं, यह एक सूक्ष्म हवा की तरह है जो दिन के हर कोने में प्रवेश करती है। किसी भी गैस की तुलना में गुणवत्ता में महीन, यह ज्ञात सबसे छोटे पदार्थ का सार है।

यह सभी रूपों में रहता है; यह रूप है:

'रूप शून्यता है, शून्यता ही रूप है'।

फिर भी ये हृदय सूत्र के शब्द हैं, झेन के हृदय में।

फिर अचानक एक फ्लैश पर्दे के एक कोने को उठा लेता है, और चेतना अचानक 'जागरूक' हो जाती है, जबकि हाथ टाइप कर रहे होते हैं या सिलाई या धो रहे होते हैं। अचानक सब ठीक है, सब एक, कोई फर्क नहीं।

उसके बाद सामान्य जीवन पहले की तरह चलता है, लेकिन पहले जैसा नहीं। पेड़ एक बार फिर पेड़ हैं, लेकिन अलग तरह से देखे जाते हैं। पुनर्जन्म का पहिया अभी भी लुढ़कता है, और पुरुष अभी भी बहुत पीड़ित हैं। पर ये अब ठीक है, सब ठीक है। कर्म प्रत्येक मूर्खता को उसके कारण में समायोजित करता है, करुणा बोलती है और पीड़ा को ठीक करने के लिए आगे बढ़ती है।

लेकिन यह ठीक है; हम हाथ में नौकरी के साथ आगे बढ़ सकते हैं, जो कि विजडम का दूसरा नाम है और ज़ेन का एक उत्कृष्ट नाम है।

मन को कहीं नहीं रहने दो, क्योंकि वही उसका असली घर है।

ज़ेन के दस सिद्धांत

  • ज़ेन, संस्कृत ध्यान से लिया गया, ज़ेन बौद्ध धर्म का विषय है, और वर्णन से परे चेतना की स्थिति को दर्शाता है। ज़ेन बौद्ध धर्म प्रशिक्षण की एक प्रणाली प्रदान करता है जिसका तात्कालिक उद्देश्य सटोरी के रूप में जाना जाने वाला अनुभव है। इसका अंतिम उद्देश्य ज्ञानोदय है।
  • ज़ेन प्रशिक्षण का उद्देश्य मन के द्वंद्व के गहन अनुभव से उत्पन्न आंतरिक तनाव को दूर करना है। जब तक यह समस्या असहनीय रूप से तीव्र नहीं हो जाती, तब तक ज़ेन मास्टर के लिए कोई भी दृष्टिकोण लाभदायक नहीं होगा।
  • कोई विशेष रूप से ज़ेन शास्त्र नहीं हैं, लेकिन प्रशिक्षण की सैद्धांतिक पृष्ठभूमि ज्ञान की पूर्णता शास्त्रों और योगकारा स्कूल के सिद्धांतों से ली गई है। इन सिद्धांतों में शामिल हैं सुनीता, सभी 'चीजों' से शून्य, तथाता, 'ऐसीनेस' या प्रत्येक 'चीज' की आवश्यक प्रकृति, और माइंड-ओनली, सभी अस्तित्व का स्रोत, प्रत्येक मानव मन के रूप में।
  • सतोरी के अनुभव को परिभाषित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यह अवधारणा की सीमा से परे होता है, और समय से पहले, एक और दो के जन्म से पहले अद्वैत की स्थिति में होता है। यह जागरूकता की अचानक चमक में प्रकट होता है, जो द्वैत के स्तर पर लौटने पर, अचूक, अवैयक्तिक और अचूक पाया जाता है।
  • हालांकि अनुभव अचानक होता है, इसके लिए तैयारी लंबी, कठिन और धीरे-धीरे होती है। इस प्रक्रिया को जल्दबाजी में नहीं किया जा सकता है, फिर भी उपलब्धि की ओर दबाव बना रहना चाहिए।
  • सतोरी को इंद्रियों, भावनाओं या विचार की प्रक्रिया से प्राप्त नहीं किया जा सकता है। यह केवल अंतर्ज्ञान के संकाय के माध्यम से जाना जा सकता है, प्रत्येक मन में प्रत्यक्ष, तत्काल वास्तविकता की धारणा में निहित शक्ति। कोई नहीं जानता कि वह इस स्थिति में है, क्योंकि सतोरी में जानने के लिए कोई आत्म नहीं है।
  • दैनिक जीवन में सतोरी का अनुभव होता है, हालांकि जरूरी नहीं कि वर्तमान जीवन में ही हो। यह केवल 'यहाँ', 'अभी' और 'इस' से संबंधित है। यह सभी बोधगम्य विपरीतों के बीच मध्य मार्ग पर 'नो-बीच' के रूप में प्रकट होता है, क्योंकि विरोधों के विभाजन में यह समाप्त हो गया है।
  • अनुभव की गहराई, सीमा और अवधि में ज्ञान की डिग्री हैं, लेकिन इन शर्तों का कोई मतलब नहीं है क्योंकि अनुभव को सीमित कर दिया गया है।
  • सतोरी का फल गुरु की आंखों के सिवा तुरंत दिखाई नहीं देता। लेकिन इसका अदृश्य प्रभाव मानव जाति की आध्यात्मिक स्थिति को ऊपर उठाना है।
  • कोई झेन गुरु कुछ नहीं सिखाता: सिखाने के लिए कुछ भी नहीं है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति पहले से ही प्रबुद्ध है। फिर भी ज़ेन का प्रसारण होता है।

'रहस्यमय पथ' भी देखें।

संदर्भ

  • हम्फ्रीज़, सी। (1985)। ज़ेन: जीवन का एक तरीका। लंदन: होडर एंड स्टॉटन।